Bhavachakra – Das Rad des Werdens

Heute werden wir über eines der wichtigsten Symbole in der asiatischen Geschichte sprechen, ein Symbol, das in den buddhistischen Traditionen am bekanntesten ist, das aber in der gesamten asiatischen Philosophie eine gewisse Bedeutung hat. Tatsächlich ist es sogar in westlichen Traditionen präsent, aber unter verschiedenen Gesichtern und Namen. Gewöhnlich, in der Öffentlichkeit, wird dieses Symbol allgemein als das Rad von Samsara, das Rad des Lebens, das Rad des Leidens, das Rad der Bestimmung usw. bezeichnet. Es hat viele Namen, aber der wirkliche Name ist भावचक्र Bhavachakra. Es ist wichtig für jeden, der es mit seinem spirituellen Fortschritt sehr ernst meint, diesen wirklichen Namen zu verstehen und was er impliziert, denn zu sagen „das Rad von Samsara“ oder „das Rad der zyklischen Existenz“ oder „das Rad des Leidens“ ist eigentlich ungenau. Diese Namen weisen nicht auf die Hauptaussage dieses wichtigen Symbols hin.

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Viele Menschen sagen, dass Buddha Shakyamuni dieses Symbol als Teil seiner Belehrungen vor etwa 2. 500 Jahren erfunden hat. Dennoch, so erklärte er,

„Ich habe einen alten Pfad gesehen, eine alte Straße, die von den aufrichtig Erleuchteten früherer Zeiten durchquert wurde.“  – Buddhismus. Samyutta Nikaja ii. 106

Der Buddha Shakyamuni hat also nichts erfunden. Er wies nur auf das hin, was verloren und vergessen war. Also ist die Lehre des Bhavachakra schon viel älter als sogar der „Buddhismus“, und sie hat große Bedeutung für uns. In dieser Tradition, die wir die gnostische Tradition nennen, studieren wir die Wurzeln aller alten Religionen, und wir können in diesem Symbol alle Religionen sehen, dass alle Religionen ihm entsprechen, dass es ein universelles Symbol ist. Es drückt universelle Wahrheiten aus, keine religiösen Lehren, sondern Wahrheiten, die Realität. Tatsächlich hat der Name Bhavachakra einen sehr wichtigen Einfluss auf das Konzept oder das Verständnis dessen, was Realität ist. Der erste Teil des Wortes ist भाव Bhava, was „Haltung, Zustand, Natur“ bedeutet, nicht die Natur draußen mit Bäumen, Pflanzen und Tieren, sondern die Natur einer Sache, ihre angeborene, intrinsische, innewohnende Natur. Das Wort Bhava kommt von भू. bhū, „zu werden“. So impliziert bhava eine Haltung oder einen Zustand des Seins, der „werden“ oder in ständiger Veränderung ist.

Der zweite Teil des Bhavachakra ist das चक्र Chakra, was „Rad“ bedeutet.

Also bedeutet Bhavachakra „Rad des Werdens“.

Dieses Symbol kann im Vorzimmer oder im Foyer jedes tibetisch-buddhistischen Tempels auf der Welt gefunden werden, und in vielen anderen Tempeln, besonders in Mahayana-Tempeln wie in China, Japan, Korea und in Ländern wie diesen; wir können überall Variationen dieser Lehre finden. Es wird üblicherweise an eine sehr große Wand gemalt – so groß, wie sie Platz haben – mit dem Zweck, die Öffentlichkeit an die Grundlagen der psychologischen und philosophischen Lehre zu erinnern, die der Buddha gelehrt hat. Mit anderen Worten, dieses Symbol ist nicht dazu da, die Leute dazu zu bringen, etwas zu glauben; es ist nicht dazu da, die Leute zu erschrecken. Es ist dazu da, die Menschen an seine praktische Bedeutung zu erinnern, als eine Möglichkeit für die Laien, die noch nicht in den höheren Aspekten der Lehre sind, sich daran zu erinnern, was sie lernen und wie es ihr persönliches Leben beeinflusst. Es ist nicht ihre Aufgabe, sie dazu zu bringen, zu glauben und zu befolgen, oder sie loyal zu machen oder den von ihren Ausbildern gegebenen Befehlen zu folgen. Stattdessen sollen sie an die grundlegenden Prinzipien erinnert werden, die ihr tägliches Leben beeinflussen

Yama

Die meisten Darstellungen des Bhavachakra zeigen ein zornvolles Wesen, eine wilde und furchterregende Kreatur, die ein großes Rad in seinen Händen hält. Das Wort Chakra ist Sanskrit für „Rad“, etwas, das sich dreht, sich wiederholt, ein Zyklus, ein Fluss, eine Bewegung von Kräften. Er hat eine schreckliche Erscheinung, aber er ist ein Gott, kein Dämon. Verschiedene Religionen erklären diese Kreatur auf unterschiedliche Weise. Im Allgemeinen wird sie यम Yama genannt, von dem gesagt wird, dass er der Gott des Todes ist, jener Aspekt der Göttlichkeit, der den Prozess der Vollendung der Zyklen steuert. Wenn unser Körper stirbt, gibt es Götter, die dafür verantwortlich sind, diese Prozesse für uns zu steuern. Sie sind weder Teufel noch Dämonen. Sie sind Gottheiten.

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Yama erscheint zornig, intensiv, wegen der großen Intensität, in der er sich konzentrieren und arbeiten muss; in seinen Armen liegen alle existierenden Arten von Wesen. Stellt euch die Verantwortung vor, alles Lebendige in Ihren Händen zu halten. Wie viel wilde Intensität müsst ihr in eurer Konzentration, in eurer Präsenz, in eurem Mitgefühl für all die Wesen, die sich auf euch verlassen, haben? Das ist, was er repräsentiert.

Seine offenen Augen sehen alles; außerdem hat er ein drittes Auge, das seine spirituelle Einsicht, seine Vision der wahren Natur des Daseins darstellt. Er versteht das Wesen der Wirklichkeit. Seine fünf Schädel auf dem Kopf repräsentieren, dass alle Dinge vergänglich sind. Die buddhistische Philosophie stellt dar, dass wir eine Kombination aus fünf Aggregaten (skandhas), fünf Aspekten der Materie und Energie sind, die es uns erlauben, zu sein. Diese fünf Aggregate sind leer von inhärenter Existenz. Deshalb werden sie hier als Schädel dargestellt. Sie sind dem Tod unterworfen, der seine Domäne ist.

Neben seinem Kopf ist eine Wolke gefüllt mit Bodhisattvas. Diese Bilder haben eine Vielfalt, aber man sieht immer Bodhisattvas in den Wolken und am Himmel, und man sieht einen Mond. Im Buddhismus repräsentiert der Mond das Potential für die Befreiung. Der Mond ist ein positives Symbol. Es ist ein Himmelskörper, der das Licht der Sonne reflektiert und in der Dunkelheit für Licht sorgt. Dieses Symbol repräsentiert die Kraft des Christus (um einen griechischen Begriff zu verwenden), die Kraft von Chenresig, Avalokitesvara, Quan Yin. Der Mond repräsentiert die Kraft einer himmlischen Gottheit, die Licht in die Dunkelheit bringt, um den Weg für diejenigen zu erhellen, die dem Leiden entfliehen wollen. Die Bodhisattvas sind diejenigen, die den Weg weisen.

Das Rad

Der Kreis oder das Rad, das den Hauptpunkt des Bildes darstellt, hat viele Teile. Ich werde die allgemein bekannten Bedeutungen dieser Aspekte kurz erläutern, aber das ist nicht der Zweck des heutigen Vortrags. Zunächst werde ich die gewöhnliche Ebene, die öffentliche Ebene für diejenigen erklären, die damit nicht vertraut sind. Ich tue das, um euch darauf vorzubereiten, tiefer zu gehen, denn die wirkliche Bedeutung des Symbols findet man nur, wenn man über die oberflächlichen Bedeutungen hinausgeht. Der äußerste Ring dieses Rades hat zwölf Teile, und diese werden निदान nidanas (wörtlich „Ursachen“) genannt. Es gibt zwölf Nidanas. Diese stellen die Kausalität des Handelns dar. Jede Aktion setzt eine Kette von Ereignissen in Bewegung. Dieser Ring von zwölf Nidanas stellt die Kette der Kausalität dar und erklärt, warum wir im Leiden gefangen sind. In den buddhistischen Lehren wird dies pratityasamutpada genannt, was schwer ins Deutsche oder Englische zu übersetzen ist; wir haben keine Worte, die seine genaue Bedeutung vermitteln, aber das heutzutage am häufigsten verwendete Wort ist Interdependenz oder abhängige Entstehung, was im Grunde genommen besagt,

„Dies ist, weil das ist.

Dies ist nicht, weil das nicht ist.

Dies hört auf zu sein, weil das aufhört auf zu sein.“

Es besagt im Grunde, dass alles voneinander abhängig ist; nichts existiert separat. Alles hängt von allem anderen ab, und als solches ist dies die Ursache sowohl für das Leiden als auch für die Befreiung. Die zwölf Nidanas erklären die Vernetzung von Handlungen und deren Konsequenzen. Pratityasamutpada ist eine sehr tiefe und tiefgründige Lehre. So tief, dass der Buddha sagte

„Wer das Pratityasamutpada so versteht, der versteht das Dharma, und wer das Dharma versteht, der versteht das Pratityasamutpada.“

Die meisten Menschen verstehen die zwölf Nidanas nicht, was bedeutet, dass wir nichts über Dharma wissen, ein Wort aus dem Sanskrit:

Dharma: „Gesetz oder Gerechtigkeit in Person, Rechtschaffenheit, Pflicht, Verdienst, Statue, Praxis, Religion, Einhaltung, in Bezug auf Gerechtigkeit oder Tugend, Gesetz, Sache, Zeremonie, gute Werke, Charakter, Korrektheit des Verhaltens, Moral oder Ethik, Tugend“.

In der Synthese bezieht sich Dharma auf die Lehren, die einen aus dem Leiden herausführen. Ihr müsst  das Pratityasamutpada studieren, wenn ihr die zwölf Nidanas noch nicht kennen. Darum geht es in der heutigen Vorlesung nicht. Wir werden über das Innere dieser zwölf Glieder sprechen, die den äußeren Ring des Rades bilden.

Die Regionen von Samsara

Innerhalb des Außenrings befinden sich sechs Abschnitte.

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Exoterisch, öffentlich, werden diese sechs Abschnitte die Reiche oder Regionen von Samsara genannt. Man sagt, sie seien Welten, buchstäbliche Regionen oder Reiche, in denen verschiedene Klassen von Wesen leben. Die oberen drei können wir Himmel oder höhere Weltentypen nennen, und die unteren drei können wir niedere Weltentypen, Höllen, nennen. Streng genommen wird die unterste Region als Hölle bezeichnet. Wenn wir uns die psychologischen Inhalte ansehen, könnt ihr wahrscheinlich zustimmen, dass sie alle die Hölle sind.

Im Inneren der sechs Regionen von Samsara ist ein weiterer Ring dargestellt, der ebenfalls Abschnitte hat. Eine Hälfte dieses Rings ist hell, die andere Hälfte ist dunkel. Dieser Ring repräsentiert Karma: Aktion und Konsequenz. Es ist einfach präsentiert, was die Bibel sagt:

„…was der Mensch sät, das wird er ernten.“ – Galater 6:7

Aktionen, die Nutzen bringen, schaffen Nutzen für alle. Handlungen, die Schaden verursachen, verursachen Schaden für alle.

Dann kommen wir zum zentralsten Teil, der Achse, die das gesamte Rad in Rotation versetzt. In dem mittleren Teil sehen wir drei Tiere. Diese drei Tiere sollen ein Hahn, ein Schwein (oder ein Hund) und eine Schlange sein. In den Lehren der öffentlichen Ebene werden sie als Unwissenheit, Hass und Leidenschaft / Verlangen bezeichnet.

Wie erwähnt, studieren die meisten Menschen all dies als etwas primär Äußeres, das mit anderen Wesen und Dimensionen zusammenhängt. Aber die wirkliche Bedeutung ist psychologisch. All dies repräsentiert den Zustand unseres Geistes, unser eigenes Bhava.

Wir studieren all das auf eine andere Art und Weise als der Baum des Lebens. In der Kabbala studieren wir sie als eine Reihe von Sphären, die in einem Muster von Dreiecken angeordnet sind. Die Kreise werden Sephiroth genannt. Sie repräsentieren auch Welten und Aspekte unserer Psyche.

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Das Absolute

In dieser besonderen Darstellung des Lebensbaumes sind drei weite, ausgedehnte Räume, die wir das Absolute nennen können. Im Hebräischen wird es das Ain, das Ain Soph und das Ain Soph Aur genannt. Im Sanskrit wird es Shunyata (शून्यता, „Nichtsheit“), Brahma usw. genannt. Das ist das grundlegende Bhava oder Zustand des Seins aller Dinge. Es ist die absolute Essenz aller Dinge. Die inhärente Natur von allem, was existiert, ist „Leere“. Es ist eine Art von Leere, aber es ist nicht nichts. Es ist eine Leere der Eigenschaften, eine Leere der Definition, eine Leere der Identität; es ist eine Leere der Messung von Wärme, Kälte, Temperatur. Es ist konzeptlos, und doch ist es eine Art von Wesenhaftigkeit jenseits dessen, was wir konzeptuell erfassen können.

„Der Abstrakte Absolute Raum ist die causa causorum von allem, was ist, war und sein wird.

„Der tiefe und freudige Raum ist die unbegreifliche „Seity“, die die unbeschreibliche, mystische Wurzel der sieben Kosmen ist. Es ist der geheimnisvolle Ursprung von allem, was wir als Geist, Materie, Universen, Sonnen, Welten usw. kennen.

„Das“, was göttlich ist, der Raum des Glücks, ist die gewaltige Realität jenseits des Universums und der Götter.

„Das“ hat keine Dimension, aber es ist das, was ist, was immer war und immer sein wird. Es ist das Leben, das in jedem Atom und in jeder Sonne intensiv pulsiert.

„Beziehen wir uns nun auf den großen Ozean des Geistes: Wie können wir ihn definieren? Sicherlich ist Er Brahma, der die erste Differenzierung oder Modifikation von „Das“ ist. Die Götter und Menschen zittern, wenn sie vor „Dem“ stehen.

„Ist „das“; Geist? In der Tat, ich sage euch, das ist es nicht. Ist „das“ Materie? Wahrlich, ich sage euch, das ist es nicht.

„Das“ ist die Wurzel des Geistes und der Materie, doch es ist weder Geist noch Materie.

„Das“ überschreitet die Gesetze von Zahlen, Maß und Gewicht, es überschreitet die Menge, jede Seite, vorne, hinten, oben, unten usw.

„Das“ hat eine Realität jenseits von Gedanken, Worten und Taten.

„Das“; ist nicht von der Zeit und es ist jenseits von Stille und Klang, sogar jenseits der Ohren, um es wahrzunehmen.

„Das“ ist das Unveränderliche in einer tiefen, göttlichen Abstraktion. Es ist Licht, das weder von einem Gott noch von einem Menschen geschaffen wurde. “ Das“ ist das, was keinen Namen hat.

„Brahma ist Geist; doch „Das“ ist nicht Geist. Das Absolute, das Unmanifestierte, ist unerschaffenes Licht.“  – Samael Aun Weor, Kosmische Lehren eines Lamas

Das Verständnis von Shunyata oder des Absoluten kann nicht durch den Intellekt erreicht werden. Das ist unmöglich. Die Natur des Absoluten oder der Existenz selbst zu verstehen, ist nur mit einem erwachten Bewusstsein möglich, es für sich selbst wahrzunehmen. Und um diese Art der Wahrnehmung zu erreichen, müsst ihr sich von allem befreien, was euch an die verblendete Wahrnehmung bindet: Euer Selbstgefühl, euer Gefühl, dass ihr euer Körper seid, euer Name, eure Gedanken, eure Wünsche, eure Sehnsüchte, eure Ängste: all das muss aufgegeben werden. Ihr zieht euch zurück in den Kern, in das Innerste, das euch zu einem Geschöpf macht: euer Sein, das eine Form der reinen Wahrnehmung ist, die absolut bedingungslos und frei von jeder Form jeglicher Begrenzung ist, und aus dieser Perspektive könnt ihr dann das Absolute sehen.

Warum ist das wichtig?

„Der Absolute Abstrakte Raum, der Universelle Geist des Lebens, ist absolutes Glück, höchster Frieden und Überfluss.“  – Samael Aun Weor

„Das Absolute ist das Leben frei in seiner Bewegung; es ist die Höchste Wirklichkeit, der Abstrakte Raum, der sich nur als absolute, abstrakte Bewegung, Glück ohne Grenzen, völlige Allwissenheit ausdrückt. Das Absolute ist unerschaffenes Licht und vollkommene Fülle, absolutes Glück, Leben frei in seiner Bewegung, Leben ohne Bedingungen, ohne Grenzen. . .

„Götter und Menschen sind dem Leiden des konditionierten Lebens unterworfen. Ungeachtet dessen, im Absoluten gelangen wir jenseits von Karma und den Göttern, wir gelangen über das Gesetz hinaus. Der Verstand und das individuelle Bewusstsein sind nur gut, um unser Leben zu kasteien. Im Absoluten haben wir keinen individuellen Geist oder individuelles Bewusstsein; dort sind wir das bedingungslose, freie und absolut glückliche Sein. Das Absolute ist das Leben in seiner Bewegung frei, ohne Bedingungen, grenzenlos, ohne die kränkende Furcht vor dem Gesetz, das Leben jenseits von Geist und Materie, jenseits von Karma und Leiden, jenseits von Gedanken, Wort und Handlung, jenseits von Stille und Klang, jenseits von Formen. Das Absolute ist abstrakt, absoluter Raum, abstrakte absolute Bewegung, absolute Freiheit, ohne Bedingungen, ohne Einschränkungen, absolute Allwissenheit und absolutes Glück“. – Samael Aun Weor, Die großen Mysterien

Ich will euch etwas sagen. Das Wissen um die Realität – das Absolute – und die Erfahrung davon ist für das Ego, für die Persönlichkeit, für unser Selbstgefühl erschreckend. Das ist zum Teil der Grund, warum Yama, die Kreatur, die das Rad hält, einen wilden Aspekt hat; er weiß, was die Realität ist, und sein Wissen wird durch die fünf Schädel dargestellt, eine Demonstration der Vergänglichkeit der zusammengesetzten Dinge.

Der Baum des Lebens zeigt uns Ebenen der Existenz. Im obersten Teil dieser Grafik sehen wir das Absolute, die Leere, aus der die Existenz entsteht. Auf dem Baum des Lebens wird die manifestierte Existenz als eine Reihe von Sephiroth gezeigt, die in Dreiecken angeordnet sind. Es gibt ein oberes Dreieck, ein mittleres Dreieck und ein unteres Dreieck, und eine einzelne Sphäre für sich selbst, und dann unten, ein Spiegelbild der gesamten Struktur. Diese einzelne Sphäre ist die physische Welt an sich. Der untere Teil, der darunter hängt, sind die Höllen, die niederen Welten.

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In all diesen Ebenen befinden sich alle fühlenden Wesen, die jeweils in dem Bereich leben, der ihrer Seinsebene entspricht: ihrer psychologischen, spirituellen Ebene. Die Götter leben in den Himmeln, weil sie rein genug sind, um dort zu existieren. Die Dämonen sind in der Hölle, weil das Gewicht ihrer Psyche sie dort hält. Wir sind hier in dieser Welt, gefangen in der Mitte, wegen unseres psychologischen Zustandes: unsere Ebene des Seins, unser bhava.

Das Bhavachakra repräsentiert dies mit sechs symbolischen „Welten“.

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  1. Götter (Sanskrit: Devas)
  2. Halbgötter (Sanskrit: Asura)
  3. Menschen (Sanskrit: Manuṣya)
  4. Tiere (Sanskrit: Tiryagyoni)
  5. Hungrige Geister (Sanskrit: Preta)
  6. Höllenwesen (Sanskrit: Naraka)

Manchmal werden die Reiche der Götter und Halbgötter als ein Reich betrachtet.

Die beiden Bilder, diese beiden Symbole – das Bhavachakra und der Lebensbaum – repräsentieren also die vielen Ebenen des Seins, deren Symbolik auf viele Arten interpretiert werden kann. Sie sind sehr tiefgründig und sehr profund. Sie sind nicht nur physisch, buchstäblich.

Die äußere Bedeutung

Die erste Bedeutungsebene ist die öffentliche Ebene; was wir über Himmel und Hölle hören, was außerhalb von uns ist und wo wir in das Universum passen. Dies ist die oberflächlichste und anfängliche Lehre, die in jeder Religion gegeben wird. Jede Religion sagt, es gibt den Himmel und es gibt die Hölle, und wir sind in der Mitte, und was wir tun, bestimmt, wohin wir gehen, wenn wir sterben. Dies ist eine ziemlich konsistente philosophische Struktur unter den Religionen. Diese Symbole stehen dafür. Auf dieser Bedeutungsebene sind die Himmel und Höllen andere Dimensionen, in denen Wesen existieren. Wir können sie nicht mit den physischen Sinnen sehen, doch wenn wir lernen, andere Sinne zu benutzen, können wir uns ihrer bewusst werden. So kann das Bhavachakra die Weltsysteme und Dimensionen repräsentieren, in denen viele Arten von Wesen existieren.

Auf einer noch anfänglicheren Ebene kann die Struktur und Symbolik der sechs Reiche auf das Funktionieren der Gesellschaft hier in der physischen Welt angewendet werden. Das heißt, die verschiedenen Klassen von Wesen in den anderen Dimensionen haben hier eine Art „Spiegelung“. Wir können diese sechs Bereiche in der Gesellschaft gespiegelt sehen. Es gibt Menschen auf diesem Planeten, die ein Leben führen, das so ziemlich das ist, was wir als „Himmel“ bezeichnen würden. Sie haben alles, was sie wollen, und alles, was wir wollen und nicht haben. Wir können sie mit dem Reich der „Götter“ in Verbindung bringen. Ja, sie sind „Götter“ in dieser materialistischen Gesellschaft. Das sind Menschen, die alles haben, was sich die Menschheit wünscht: Geld, Macht, Ruhm, Freizeit, Gesundheit, Schönheit, Respekt, Bewunderung. Die Menschen haben diese Dinge nicht und sie wollen sie haben. Von diesem Standpunkt aus betrachtet man also die reichen und prominenten als „Götter“. Wir sagen nicht, dass diese Menschen geistige Götter sind oder dass ihre inneren Wesen Götter sind – nein. Wir sagen, dass die Menschheit aus der Sicht der Gesellschaft die reichen und berühmten als Götter betrachtet und sie als solche verehrt. Tatsächlich hat mir einmal eine „hochgebildete“ Frau in aller Ernsthaftigkeit gesagt, dass die meisten berühmten Personen „große Bodhisattvas, Engel“ sind, die hier sind, um der Menschheit zu helfen. Offensichtlich hat diese Frau keine Ahnung, was ein Engel oder ein Bodhisattva tatsächlich ist, noch hat sie irgendeine Kenntnis von der Seinsebene von irgendjemandem auf dem Planeten, sogar von sich selbst. In ähnlicher Weise gibt es auch Menschen auf diesem Planeten, die wir „Dämonen“ nennen können. Das sind Menschen, die kein Gewissen haben. Menschen, die unglaubliche Schmerzen erleiden und deren einzige Interessen Gewalt, Diebstahl, Lügen, Ausnutzen von anderen, andere leiden lassen, etc. sind. Dieser Planet bringt jeden Tag mehr und mehr solcher Menschen hervor. Sie verbreiten sich wie eine Krankheit und strömen von den Gefängnissen aus und füllen die Regierungsstellen und Firmenbüros und Medienproduktionszentren.

In der gnostischen Tradition ist unser Interesse nicht auf die äußere Bedeutung gerichtet. Das Wissen über Wesen in anderen Dimensionen trägt nicht direkt zu unserer eigenen Situation bei. Wir brauchen eine tiefgreifende Veränderung, deshalb müssen wir dieses Symbol in einer tieferen Weise studieren.

Die innere Bedeutung

Auf dem Baum des Lebens ist dieser mittlere Sephiroth (Malkuth) die physische Welt, und darunter sind die Höllen, und darüber sind die Himmel. Wie wir uns verhalten, wie wir handeln, und der Inhalt von Geist, Herz und Seele bestimmen, wohin wir nach dem Tod gehen. Diese philosophische Struktur existiert auch im Bhavachakra. Die sechs Reiche repräsentieren die potentiellen Orte, an die wir gehen können, wenn wir sterben. Das wird durch den zentralen Teil Kern des Rades bestimmt, durch die Handlung: wie wir handeln, wie wir uns verhalten. Die Konsequenzen dessen, was wir von Moment zu Moment tun, leiten uns in unserem Fortschritt von Leben zu Leben.

So wird unser äußerer Platz von unserem inneren Bhava geschaffen. Deshalb muss dieses Rad auch für unseren inneren, psychologischen Zustand gelten. Das ist die zweite Ebene der Bedeutung, die tiefere Ebene der Bedeutung. Das Bhavachakra repräsentiert das, was in uns existiert, psychologisch gesehen. Diese sechs Welten sind ein Spiegelbild unserer eigenen Psychologie.

Die innerste Bedeutung ist, dass all diese Welten, und all diese Wesen, die in diesen Welten existieren, auch in uns sind. Wir haben viele Teile in unserer Psyche. Wir sind nicht eine Person. Wir widersprechen uns selbst. Wir haben viele wogende Wünsche, Gedanken, Interessen, Willen, Sehnsüchte und Schmerzen. Jede von ihnen ist eine psychologische Einheit, die in Religion und Mythologie auf vielfältige Weise symbolisiert wird, die wir aber durch einfache Selbstbeobachtung selbst überprüfen können.

Auf dem Baum des Lebens wird die Sphäre zwischen Himmel und Hölle auf hebräisch Malkuth genannt, was „das Königreich“ bedeutet. Dieses Königreich, Malkuth, repräsentiert die Welt außerhalb von uns, und es repräsentiert auch unseren physischen Körper. Unser Körper ist auch ein Königreich. Unser Geist ist ein Königreich. In der Welt um uns herum sehen wir, dass es viele Arten von Menschen gibt, die in diesem Reich leben, viele Arten von Wesen, Tieren, Pflanzen, Mineralien, viele Arten von Menschen. Es gibt subtile Wesen, die wir nicht mit unseren Augen sehen. Es gibt viele Arten von Wesen diesem Reich, in der Welt um uns herum, sowohl in anderen Dimensionen als auch im unmittelbaren Sinne. Auch in unserem persönlichen Malkuth gibt es viele Klassen von Wesen. In der westlichen Populärkultur sehen wir manchmal diese Darstellung des Engels auf der einen und des Teufels auf der anderen Schulter. Und der Engel sagt: „Tue das Richtige, tue das Gute“, und der Teufel sagt: „Nein, du verdienst es, deine Wünsche zu erfüllen, tue es. Tu es, wen kümmert es, was andere Leute sagen, niemand wird es erfahren. Du kannst damit durchkommen.“ Nun, es gibt nicht nur einen Engel und einen Teufel in uns, es gibt Millionen in jedem von uns, und sie kämpfen ständig darum, „das Königreich“ zu kontrollieren. Es gibt einen ständigen Kampf in unseren Köpfen, unseren Herzen und Seelen, um die Kontrolle über unser Königreich. Warum? Weil es keinen König oder keine Königin gibt, der das Sagen hat! Wir sind nicht konsequent. Eines Tages ist es uns mit unserer Spiritualität sehr ernst, dann entsteht ein anderes Verlangen, was auch immer dieses Verlangen ist, das uns verführt. “Morgen werden wir diesem Wunsch entsagen, morgen werden wir aufhören, die eine Sache zu tun, die wir nicht tun sollten.“ Wir haben vielleicht viele davon. Wir sind ein großer Widerspruch.

Dies ist die Ebene der Bedeutung, die wir studieren müssen: wie das Bhavachakra uns über unseren Geist lehrt.

Bhava

Das Wort भाव Bhava kommt vom Sanskrit-Wort भ bhu, das „werden, sein“ bedeutet. Es kann je nach Verwendung auf viele verschiedene Arten interpretiert werden. Im Hinduismus zum Beispiel beschreiben viele der Schriften Bhava, zum Beispiel, und was sie wirklich ansprechen, ist eine Einstellung. Dies ist besonders wichtig in Bezug auf Bhakti Yoga, das eine der Hauptlehren der Bhagavad Gita ist. Die Bhagavad Gita ist eine großartige Lehre von Krishna über die Haltung, über das Bhava des Jüngers des Herrn. Die Haltung, die Krishna Arjuna lehrt, ist, alles, was man tut, ohne Eigeninteresse zu tun, ohne seinen Wünschen nachzujagen, ohne seine eigenen Interessen zu befriedigen, ohne seinen Stolz zu stärken. Tue alles als Dienst für die Menschheit und als Dienst an der Göttlichkeit. Nehmt euch selbst aus der Gleichung heraus. Das ist das Bhava oder die Haltung von jemandem, der sehr aufrichtig in Bezug auf seinen spirituellen Pfad ist. Es ist keine äußere Haltung oder ein Gesicht, das man trägt, um es anderen zu zeigen. Es ist eine innere Einstellung. Es ist eine Art, jede Handlung zu tun, egal ob sie physisch, emotional oder mental ist. Es ist eine Haltung der Demut und Hingabe an Gott.

Bhava kann auch einen Zustand des Seins bedeuten. Es könnte eine Art des Werdens bedeuten, das sich abzeichnet oder wächst oder neu entsteht. Es kann einen Geisteszustand bedeuten.

Dieses Wort ist wirklich wichtig, denn auch wenn es euch in diesem Zusammenhang einfach erscheinen mag, wird dieses Wort, sobald ihr sich mit der Philosophie der Meditation beschäftigt, sehr herausfordernd. Dann fangt ihr an, euch zu fragen: „Wer ist das in mir, der dieses Bhava hat?“

Wenn ihr das Bhava der Existenz versteht, das wahre angeborene Werden aller Dinge, dann wird Ihr Verhältnis zu dem sehr fraglich. Wenn alles aus dem Absoluten hervorgeht, das das Nichts ist und die Wurzel aller Dinge ist, dann „Wer bin ich? Was von mir ist real? Vor allem, wenn ich im Alltag ständig über meine eigenen Füße stolpere und mich ständig selbst und die Menschen um mich herum verletze, wer ist das? Wer handelt? Wer denkt nach? Wer fühlt?“

Bhava ist wichtig: die Einstellung, der Zustand des Seins. Warum? Denn jede Handlung, die wir ausführen, hat eine Konsequenz. Dadurch entsteht ein Energiefluss in der Natur. Unsere Handlungen, Gefühle und Gedanken sind getäuscht, falsch. Wir schaffen eine Kontinuität der Existenz, die fehlerhaft ist, und so leiden wir.

„. . . Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden. Die Vereinigung mit den unangenehmen Dingen ist Leiden, die Trennung von den angenehmen Dingen ist Leiden, nicht zu erhalten, was wir uns wünschen, ist Leiden, kurz gesagt, das fünffache Festhalten am Dasein ist Leiden. . . „ – Buddha

Leidet irgendjemand nicht? Ist schon mal jemandem jemand begegnet, der nicht leidet? Betrachtet diese Frage ernsthaft, denn euer Verstand sagt dir, dass niemand so leidet wie ihr. Stimmt’s? Stimmt es nicht, dass der Verstand sagt: „Schau, was sie haben. Ich will das.“ Wir sehnen sich nach etwas, das wir nicht haben, und nehmen es denen übel, die es haben. Leiden ist nicht nur körperlicher Schmerz oder emotionale Qual, die uns in Tränen ausbrechen lässt. Das Leiden ist unser Seinszustand, gerade jetzt, weil wir von der Wahrheit, der wahren Natur der Realität, unserem eigenen Sein, das mit dem Absoluten vereint ist, getrennt sind.

Das Absolute ist bedingungslos. Es ist nicht an Karma gebunden. Das heißt, es ist ein reiner Zustand des Seins; das ist der absolute Zustand des Glücks: Paranishpanna, ein Zustand der Ekstase, wie wir ihn uns nicht einmal vorstellen können, weil er auf keiner Art von Empfindung beruht. Er basiert nicht auf physischen, emotionalen oder mentalen Empfindungen. Es ist ein Zustand der Existenz, der rein, bedingungslos und unbegrenzt ist. Es ist die Reinheit des Standpunktes oder Bhava Gottes, Göttlichkeit. In diesem Zustand des Seins (bhava) gibt es keinen Schmerz, kein Karma, keine Einschränkung. Dennoch gibt es absolutes Wissen.

Das haben wir nicht, nicht einmal annähernd. Wir mögen jetzt physische Sicherheit in der Welt haben, aber trotzdem bleiben wir in einem Zustand des Leidens, weil wir unweigerlich unseren Besitz und unseren sozialen Status verlieren werden; wir wissen nicht wann, und was danach passieren wird. Wir wissen nicht einmal, was später am Tag passieren wird. Wir sind in einem Zustand der Unwissenheit darüber, was mit uns geschehen wird. Über alles wissen wir nichts. Wir haben Vorstellungen von Gott, aber wir haben Gott nie gesehen. Wir haben Konzepte von Buddha, aber wir haben Buddha nie gesehen. Wir haben Überzeugungen und Vorstellungen von Religion, von Mystik, von anderen Dimensionen und anderen Welten, aber wir haben keine Erfahrung damit. Wir haben kein wirkliches Wissen (Jna, Gnosis, Da’ath), aber eine große Menge an Unwissenheit. Deshalb sind wir in einer zyklischen Existenz gefangen: Samsara.

Zyklische Existenz

Samsara ist ein Wort aus Sanskrit. Samsara bedeutet wörtlich übersetzt „fließen“. Was fließt? Energie, die durch Handlung angetrieben wird. Unser Bewusstsein wird im Moment von dem, was wir gerade getan haben, angetrieben. Der Seinszustand, den ihr gerade erlebt, ist eine direkte Folge eures vorherigen Seinszustandes. Die Art und Weise, wie ihr euch im nächsten Moment fühlen werdet, wird durch das was ihr jetzt fühlt bestimmt. Das heißt: Weil wir schlafen, unbewusst sind, wird unsere Lebenserfahrung dadurch bestimmt, so wie die Erfahrung des Blattes im Wind durch das Losgelöstsein vom Baum bestimmt wird. Wir lenken unseren „Fluss“ nicht bewusst. Wir werden von Kräften getragen, von denen wir nicht einmal wissen, dass es sie gibt.

„Man tut sich selbst Böses an;

von sich selbst ist man befleckt.

Von einem selbst bleibt das Böse ungetan;

durch sich selbst ist man rein gemacht.

Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab;

niemand kann jemand anderen rein machen.“ – Dhammapada

Wem gibst du die Schuld dafür, wie du dich fühlst, wenn du in Wirklichkeit dein Leben, deine Erfahrung geschaffen hast? Wir haben uns alles selbst erschaffen, durch unsere Einstellung. Eltern kritisieren und korrigieren ihre Kinder oft mit den Worten: „Sie haben eine schlechte Einstellung! Wenn du durch die Schule und durchs Leben gehen willst, musst du eine bessere Einstellung haben.“  Das ist wahr. Geistig ist es noch wichtiger. Unser Bhava, Zustand des Seins, der Einstellung, bestimmt alles.

Wenn ihr wirklich verstehen wollt, warum Sie leidet, ist es nicht schwer das herauszufinden. Es ist sehr einfach. Alles was ihr tun müsst, ist eure Augen zu öffnen und euch anzusehen. Was ist eure Haltung, euer Bhava, von Moment zu Moment? Ist es wütend? Kritisch, gestresst, ängstlich, arrogant, stolz, leidenschaftlich, gleichgültig, lethargisch, faul, all das je nach Tageszeit? Je nachdem, ob ihr einen Kaffee getrunken habt oder nicht? Die Wahrheit ist, dass wir durch all diese Zustände gehen, und ständig durch all diese Zustände gehen, ohne Willenskraft über diese Zustände zu haben. Dinge passieren, wir reagieren. Dinge passieren, wir reagieren wieder. Wenn Dinge passieren, reagieren wir. Wir reagieren immer wieder; wir üben die Herrschaft über unser Königreich nicht psychologisch aus. Wir übernehmen nicht die Verantwortung für unsere Perspektive oder unsere Einstellung. Deshalb sind wir jetzt in einem Energiefluss gefangen, den wir seit Jahrhunderten kultiviert haben. Nicht nur für ein paar Tage oder ein paar Stunden, sondern für Jahrhunderte. . . Wir werden geboren, wir wachsen auf, wir wiederholen, wir sterben. . . Es ist nicht leicht, das zu ändern, aber es ist machbar.

„Blind ist die Welt;

Hier besitzen nur wenige Einsicht.

Nur ein paar,

wie Vögel, die aus dem Netz entkommen,

gehen in die Reiche der Glückseligkeit.“  – Dhammapada 13

Beendigung des Zyklus

Aufhören, Beendigung („cessation“) ist die Bedeutung des Wortes Nirvana. Ich habe euch erklärt, dass das Bhavachakra die sechs Reiche von Samsara darstellt, und eines dieser Reiche wird das Reich der Götter genannt. Viele Leute sagen, das sei das Nirvana. Nun, locker gesprochen können wir sagen, dass die Himmel Nirvanas sind, doch das ist nicht die eigentliche Bedeutung des Wortes. Nirwana bedeutet „Aufhören, Beendigung“. Wovon? Dem Kreislauf. Die Einstellung, das Aufhören des Flusses, der Samsara hervorbringt.

Nirvana ist auch ein Zustand des Seins. Seht ihr, beide sind Bhava. Samsara ist das Bhava, das durch Verlangen konditioniert ist. Nicht nur die Lust auf Schokolade oder Hamburger, die Begierde nach Thailand zu reisen oder was auch immer eure Wünsche sein mögen. Wir haben auch Wünsche nach Geborgenheit, Wertschätzung oder nach Liebe. Manchmal sind sie egoistisch, manchmal nicht. Diese Arten von Begierden schaffen den Fluss der Zufriedenheit oder des Schmerzes, und komplizierterer Probleme wie Krankheit, die auch in unserer Psychologie verwurzelt sind. Unsere Einstellung zu ändern bedeutet, die Art und Weise zu ändern, wie wir Wahrnehmungen erhalten. Anstatt mechanisch darauf zu reagieren, mit unserem Ego oder unseren Begierden, mit unseren Ängsten, reagieren wir stattdessen bewusst mit Weisheit, um die Wahrheit im gegebenen Moment, die Realität, zu sehen, dann behalten wir einen kognitiven Standpunkt oder eine bewusste Haltung bei: wir verursachen das Ende des Leidens. Leid wird nicht erzeugt.

Zum Beispiel, wenn eine Person sagt. “ Ich hasse dich, ich hasse dich, ich hasse dich.“ Wie werdet ihr darauf reagieren? Wenn ihr so seid, wie Sie normalerweise seid (d. h. schlafend, in einem Zustand der Selbstvergessenheit), werdet ihr wütend, ihr versucht euch verbal oder körperlich zu verteidigen. Aber wenn ihr wirklich aufpasst und euch eurer selbst bewusst sind und die Person kennt, werdet Sie erkennen, dass sie das sagen, weil sie Schmerzen haben. Sie sind in Schmerzen, und ihr werdet Mitleid mit ihnen haben, und ihre Worte werden euch nicht verletzen, und ihr werdet in der Lage sein, mit Liebe und Geduld mit ihnen umzugehen. Ihr werdet in der Lage sein, mit der Ursache ihres Leidens umzugehen und ihnen zu helfen. Das ist die Einstellung. Das ist die direkte und zutreffende Verwendung des Wortes „Nirvana“. Es ist die Beendigung des Leidens für sich selbst und den anderen Menschen.

Nun, natürlich brauchen wir diese Einstellung in allem in unserem Leben. Wir müssen die Ursachen all unseres Leidens beseitigen, damit das Rad stehen bleibt.

Ich erkläre es auf diese Weise, weil wir alle die typische Ausbildung in Religion gehabt haben, wo uns gesagt wird, dass es einen Himmel und eine Hölle gibt und dass das was man tut, bestimmt wo man hinkommt wenn man stirbt. Tatsache ist, dass Himmel und Hölle gerade jetzt sind. Sie sind nicht in der Zukunft. Samsara und Nirvana sind dein Bhava, dein Zustand des Seins. Euer Bewusstseinszustand bestimmt, ob ihr euch in Samsara oder Nirvana befindet. Also, in welchem Zustand seid ihr?

„Diejenigen, die leiden oder das Leiden fürchten, betrachten das Nirvana als Flucht und Belohnung. Sie stellen sich vor, dass das Nirvana in der zukünftigen Vernichtung der Sinne und des Sinnes-Geistes besteht; sie sind sich nicht bewusst, dass der Universelle Geist und das Nirvana Eins sind, und dass diese Lebens- und Todeswelt und das Nirvana nicht zu trennen sind. Die ignoranten, anstatt über die Bildlosigkeit des Nirvana zu meditieren, sprechen von verschiedenen Wegen der Emanzipation. Da sie die Lehren der Tathagatas nicht kennen oder nicht verstehen, klammern sie sich an den Begriff des Nirvana, der außerhalb dessen liegt, was vom Geist gesehen wird, und rollen so weiter mit dem Rad des Lebens und des Todes“. – Buddha Shakyamuni, Lankavatara Sutra

Es ist deine Haltung, deine bewusste Präsenz, die durch Willenskraft bestimmt, wie du alles, was du innen und außen siehst, empfängst. Wenn du die Haltung eines erwachten Bewusstseins hast, das Eindrücke empfängt und sie transformiert, um sich selbst und anderen zu dienen, dann wirst du im Moment die Realität des Nirvana direkt für dich selbst erfahren. Nicht in der Zukunft, sondern jetzt. Das nennen wir den „Himmel“. Es ist ein Aufhören innerhalb des Bewusstseins. Es ist eine Perspektive, ein Standpunkt. Was ich erkläre, wurde von dem Lehrer Padmasambhava sehr schön ausgedrückt (beachte das Ende seines Namens? -bhava). Er hat das gesagt:

„Samsara und Nirvana haben keinen Unterschied als zwischen dem Moment des Unbewusstseins und dem des Gewahrseins, da wir nicht durch Wahrnehmung, sondern durch die Fixierung verblendet werden.“ – Padmasambhava, Befreiung durch Sehen mit nacktem Bewusstsein

Samsara und Nirvana sind Erfahrungen, die sich durch unsere Haltung (bhava) unterscheiden. Die Haltung unserer Wünsche unseres Egos, unserer Wut, Wollust, unseres Stolzes und unserer Angst ist eine, die auf diese psychologische Qualität fixiert ist. Wenn die Begierde über unser Königreich herrscht, will sie nur ihre Begierde um jeden Preis erfüllen. Wir sind also in Samsara. Wenn wir uns dessen bewusst werden, und unsere Wahrnehmung von dieser Fixierung auf dieser Wollust befreit wird, dann können wir verstehen, dass jedes Verlangen nur Leiden erzeugen kann, und es liegt an mir, mich von diesem Verlangen zu befreien. Dann taucht das Nirwana, die Beendigung, auf. Dieses Bewusstsein löst nicht alles auf einmal, aber es ist der Anfang.

„Befreiung tritt natürlich auf, wenn wir erkennen, dass fixierte Gedanken nur der Geist sind, der nach seinen eigenen leeren Manifestationen greift.“ – Padmasambhava, Befreiung durch Sehen mit nacktem Bewusstsein

Was wir denken, was wir fantasieren, was wir auf die Leinwand unseres Geistes über uns und andere Menschen projizieren, ist alles leer, unwirklich. Wir sind uns dessen nicht bewusst. Selbst wenn wir diese Philosophien studiert haben, fahren wir mit der Projektion fort, indem wir uns vorstellen, dass wir wissen, was wir wirklich nicht wissen. Wir denken, dass das, was wir in unserem Kopf projizieren, real ist. Deshalb schlafen wir. Wir sind Tagträumer, Schlafwandler. Wir fantasieren. Wir sehen die Realität nicht. Wenn wir das Bewusstsein erwecken, können wir dann sehen, dass die Projektionen des Geistes, die Geschichten, die wir uns selbst erzählen, die Bilder, die wir immer wieder sehen, nur Illusionen sind. Sie existieren nicht. In dieser klaren Erkennung der Projektionen befreien wir das Bewusstsein. In diesem Moment, in diesem Augenblick, befreien wir uns aus dem zyklischen Zustand der Wahrnehmung. Wir können das „Befreiung“ nennen.

Das Bewusstsein sieht die Realität. Es sagt: „Was mache ich? Ich spiele diese Szene aus der Arbeit immer und immer und immer wieder ab, und alles, was ich tue, ist, mehr Ressentiments zu erzeugen; alles, was ich tue, ist, mehr Schuldzuweisungen an andere zu erzeugen, mehr Rechtfertigung für mich selbst. Es ist nur mein Verstand. . . „

Leider schlafen wir. Uns fehlt das Bewusstsein für unsere selbst erzeugte Illusion. Wir merken nicht, dass wir ohne Hosen auf der Straße stehen, weil wir so abgelenkt wurden, dass wir uns nicht angezogen haben. Oder wir haben das 20 Straßen von unserem Zielort entfernt geparkt. Oder wir haben den falschen Bus genommen. Wir machen ständig solche Sachen, und wir finden das lustig und denken noch: „Ich habe nicht aufgepasst.“ Uns ist nicht klar, wie ernst das ist. Es ist äußerst ernst. Der Mangel an Hier und Jetzt ist genau der Grund, warum wir auf diesem Planeten so viele Probleme haben. Jeder um uns herum ist auch abgelenkt. Alle. Wir können sie nicht in Ordnung bringen; wir können nicht einmal uns selbst in Ordnung bringen, weil wir es nicht versuchen.

Wir brauchen diese Erfahrung: den Unterschied zwischen Samsara und Nirvana selbst zu erfahren. Jetzt, im Moment, indem wir lernen, die Projektionen des Geistes als das zu sehen, was sie sind. Das ist die Bedeutung des Bhavachakra. Diese Lehre. Das ist die innere Bedeutung. Es spielt keine Rolle, ob ihr glaubt, dass der Himmel ewig ist, die Hölle ewig ist, oder ob es Dämonen und Engel gibt, oder keine Engel, oder ob es Gott gibt, oder keinen Gott. Zu glauben ist irrelevant. Was zählt, ist eure Einstellung von Moment zu Moment und wie ihr mit der Realität umgeht. Deine Perspektive, deine Einstellung, Bhava, ist wichtig. Uns in dieser Tradition ist es egal, ob ihr an Gott glaubt oder nicht. Wir möchten euch ermutigen, an euch selbst zu glauben und an eure Erfahrung zu glauben und zu lernen, sich zum Besseren zu verändern.

„Der Mensch, der ohne blinden Glauben ist,

der das Unerschaffene (Absolute) kennt,

der alle Verbindungen abgebrochen,

alle Ursachen (nidanas) zerstört,

und alle Begierden entfernt hat –

das ist wirklich der vorzüglichste aller Menschen.“ – Dhammapada

Dieses Symbol des Bhavachakra ist auch in anderen Traditionen präsent. Ein interessanter Ort ist das zehnte Arkanum des Tarot. Viele Menschen wissen über das Tarot beschied; nur wenige erkennen, dass das Tarot die gleichen Gesetze kodiert, die man in jeder Tradition der Welt findet, insbesondere im Tantra.

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Das zehnte Arkanum wird das Rad des Schicksals, der Vergeltung genannt. . . Es hat viele Namen. Dieses spezielle Bild zeigt eine ägyptische Darstellung des Zyklus der Seelenwanderung. Der Begriff Transmigration oder Seelenwanderung bezieht sich darauf, wie Wesen, getrieben vom Fluss ihrer Handlungen und den Folgen dieser Handlungen, von Welt zu Welt wandern. Ihr könnt das in eurem eigenen Leben und in Menschen, die ihr kennt, und in Dingen, die ihr beobachtet, erfahren. Jemand, der schädliche Handlungen ausführt, wird unweigerlich die Konsequenzen dieser Handlungen erhalten und sein Leben wird schwieriger werden. Es hängt von seinem Karma und den Bedingungen ab, die in seinem Leben vorhanden sind.

Dieses Rad ist auf jeder Ebene in Bewegung, und in jedem Aspekt der bestehenden Dinge. Wohltätige Handlungen erzeugen einen Aufstieg, um das Rad hinaufzugehen, und schädliche Handlungen veranlassen uns, das Rad hinabzusteigen. In diesem Tarotbild sehen wir ein Wesen, das die aufsteigende Seite überwacht und ein anderes Wesen, das die absteigende Seite überwacht. Das ist der große Kreislauf der Natur, den wir Evolution und Devolution nennen können. Das ist ganz einfach das, was wir überall in der Natur beobachten. Alles, was geboren wird, wächst, entwickelt sich, erreicht dann seinen Höhepunkt, hält kurzzeitig an, verfällt dann und stirbt. Die ganze Natur wiederholt dies ständig. Unsere Handlungen sind nicht anders. Alles, was wir tun, alles, was wir erleben, ist diesem Kreislauf unterworfen. Der Unterschied ist, der Teil, der für Menschen schwer zu erfassen ist, ist, dass das Rad nicht an einer Stelle bleibt. Das Rad ist eine Spirale. Zum Beispiel, man wird geboren, man lebt eine Weile, dann stirbt man. Ihr bleibt nicht an einem Ort. Ihr seid ständig in Bewegung. Von Leben zu Leben können sich unsere Lebensumstände dramatisch verändern. Wenn alle Handlungen, die wir in einem früheren Leben ausgeführt haben, auf einer bestimmten Ebene der Natur rotieren, dann kann die Summe davon dieses Rad auf eine höhere Ebene der Natur oder auf eine niederere Ebene der Natur bringen. Wenn ihr euch vorstellt, dass sich das Rad wie eine Spirale dreht und nach oben steigt, bewirken die Handlungen, dass wir immer höher und höher steigen. Wenn wir anfangen, schädliche Handlungen auszuführen, beginnen wir, abzusinken. Dann denken wir: „Ich mache nicht nur eine Handlung, ich mache die ganze Zeit alle möglichen Dinge. Körperlich tue ich verschiedene Dinge, emotional und geistig. . .“ Dann muss man eine Summe all dieses mathematischen Materials machen – gute und schlechte Handlungen – und die Summe davon ist das, was die Handlungen nach oben oder unten treibt. Es wird langsam kompliziert. Dann müsst ihr das zusammen mit all den Leuten, mit denen ihr interagiert habt, hinzufügen. All die Gruppen, mit denen ihr interagiert habt, die Familien, die Orte, an denen ihr gelebt habt, die Erfahrungen, die ihr gemacht habt. . . Dann kann man sehen, dass dieses Rad sehr komplex wird.

Diese beiden Bilder zeigen uns das Leben. Ich weiß, dass sie einfach aussehen. Benutzt eure Vorstellungskraft und versucht zu erkennen, dass das, was auf diesen Rädern dargestellt wird, jedes existierende Wesen ist. . . Wie sie alle seit unzähligen Äonen von Körper zu Körper gewandert sind. . . Manche steigen, manche fallen. . .

„So verblendet von der Unwissenheit, verwirrt von Fantasie, bedeckt von den Maschen der Verblendung, süchtig nach der Befriedigung der Begierde, fallen sie in eine verdorbene Hölle hinab.

„Selbstherrlich, hochmütig, erfüllt vom Stolz und dem Rausch des Reichtums, führen sie Opfer im Namen, aus Prahlerei, unter Missachtung der Vorschriften aus;

„Besessen von Egoismus, Macht, Anmaßung, Lust und Zorn, hassen diese bösartigen Menschen mich (das Selbst im Inneren) in ihrem eigenen Körper und dem der anderen.

„Diese bösartigen und grausamen Übeltäter, die am meisten erniedrigt sind, schleudere ich in diesen Welten nur in den Schoß von Asuras [Dämonen].

„Asurika-Geburten erlangend, verblendet nach der Geburt, mich nicht erreichend, so fallen sie, o Sohn des Kunti, in einen noch niedrigeren Zustand.

„Dreifach ist dieses Tor der Hölle, zerstörerisch für das Selbst, Wollust, Zorn und Gier; deshalb sollte man diese drei aufgeben.

„Der Mann, der diese drei Tore der Finsternis überwunden hat, o Sohn des Kunti, übt das, was gut für ihn ist, und geht so zum Höchsten Ziel.

„Wer, indem er die Verordnung der Shâstra außer Kraft setzt, unter dem Impuls des Verlangens handelt, erreicht weder Vollkommenheit noch Glück noch das höchste Ziel.

„So lass die Shâstra deine Autorität sein, wenn es darum geht, zu bestimmen, was getan werden soll und was nicht getan werden darf. Da du weißt, was in der Verordnung der Shâstra steht, solltest du hier handeln.“ – Krishna, die Bhagavad Gita

Ihr seht, wenn wir die richtigen Dinge tun, können wir aufsteigen, um Buddhas zu werden, Meister. Wenn wir schädliche Dinge tun, können wir zu Dämonen und Teufeln werden. Das gilt für jedes Wesen, das existiert.

Interessant ist hier, dass all dies von dieser kleinen Achse in der Mitte des Rades abhängt. Alles, was existiert, läuft auf drei Dinge hinaus.

Die drei Kräfte

Wir sprechen oft von einer Dreieinigkeit in der Natur. Die meisten Religionen repräsentieren für uns eine Dreifaltigkeit.

  • Das Christentum: Vater, Sohn, Heiliger Geist.
  • Hinduismus: Brahma, Vishnu, Shiva.
  • Buddhismus: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya.

In allen Religionen finden wir viele Dreifaltigkeiten. In der gnostischen Tradition sprechen wir über den Logos, der drei Aspekte hat. Auf hebräisch heißen sie Kether, Chokmah und Binah.

Es gibt drei Dreiecke im Baum des Lebens. Das obere Dreieck repräsentiert die drei Kräfte, die entstehen. Auf allen Ebenen, von den übergeordneten Dimensionen in der Nähe des Absoluten bis hinunter zu den Höllen, werden alle Handlungen durch eine Vereinigung von drei Kräften erzeugt. Alles, was passiert, passiert, weil drei Kräfte sich vereinigt haben und Energie und eine Konsequenz produziert haben.

Man kann einen Mann und eine Frau zusammenbringen und nichts wird geschaffen, wenn man nicht den dritten Faktor hat: Sex. Sie können Kraftstoff und Zündung zusammenlegen, aber es wird nichts passieren, wenn die Bedingungen nicht stimmen. Streichholz, Holz, Papier. Man braucht drei Kräfte:

  • positive, projizierende Kraft
  • aufnahmefähige, negative Kraft
  • versöhnende, ausgleichende Kraft

Ob man etwas erschaffen oder zerstören will, es braucht immer drei Kräfte, drei Faktoren.

Diese drei Kräfte werden von den Göttern zur Schöpfung genutzt. Diese drei Kräfte werden von den Dämonen zur Zerstörung eingesetzt. Jede Aktion, auf jeder Ebene, nutzt die drei Kräfte.

In der Mitte des Bhavachakra sieht man diese drei Tiere. In der Öffentlichkeit werden diese traditionell erklärt als:

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  • ein Vogel, der die Begierde repräsentiert
  • eine Schlange, die eine Abneigung darstellt
  • ein Schwein oder ein Hund, die Unwissenheit repräsentieren

Dies sind also die drei Kräfte, die durch unsere verblendete Wahrnehmung modifiziert werden.

Diese drei Kräfte in Kombination schaffen Leid.

Als Konzept ist es ganz einfach, aber lasst mich euch daran erinnern, dass das vorige Bild uns jedes existierende Ding zeigte: jedes Wesen, jede Welt, jeder Planet, jedes Tier, das Universum, jeder Engel, jeder Gott, jede Pflanze, jedes Tier, jede Mikrobe, jedes Atom. . . dreht sich auf diesem Rad wegen dieser Achse. Dieses Rad ist also nicht einfach. Sogar die Götter sind daran gebunden.

Wenn wir tiefer gehen, können wir sehen, dass diese drei Kräfte ständig alles beeinflussen, was wir tun, und wir haben keine Wahrnehmung davon, und deshalb leiden wir.

Es fehlt uns nicht nur die Wahrnehmung, sondern auch, wie kann man etwas kontrollieren kann, das man nicht einmal sehen kann? Das kann man nicht. Wie könntet ihr eine Operation durchführen, wenn Sie nicht sehen könnt, was ihr tut? Wie kann man das Leben eines Sterbenden retten, wenn man die Krankheit oder die Ursache des Leidens nicht sehen kann? Das könnt ihr nicht, und wenn ihr es versucht, werdet ihr sie wahrscheinlich töten oder ihr Leiden verschlimmern. Das ist unser Krebs, unsere Krankheit: diese drei symbolischen Tiere. Um geheilt zu werden, müssen wir unsere Augen öffnen.

An der Basis unserer Psyche repräsentiert das Schwein eine fundamentale Unwissenheit, ein Mangel an Wissen über unsere wahre Natur. Sie wählten ein Schwein, um dies zu repräsentieren, weil ein Schwein dumm ist. Ich weiß, dass die Leute heutzutage denken, Schweine seien schlau und könnten Kunststücke machen, etc., aber Schweine schlafen an den schmutzigsten Orten und fressen alles, was du ihnen gibst. Wenn du ihnen einen Gummireifen gibst, werden sie ihn essen. Sie werden Müll, Abfall und verseuchte Dinge essen. Wenn du in ihren Pferch fällst, werden sie dich auffressen (ja, das ist geschehen). Das ist ihnen egal. Das ist der Grund, warum Schweine Unwissenheit repräsentieren. Wir haben das als Grundlage unserer verblendeten Psyche; wir ziehen so viel Müll in unseren Geist, ohne jegliche Diskriminierung. Wir sind Schweine, psychologisch gesehen.

Diese Unwissenheit ist ein Mangel an Wissen über unsere eigene innere Göttlichkeit. Es ist ein Mangel an Wissen, dass wir im Inneren eine Buddhanatur haben, ein Bhava, eine innere Natur, die ein Buddha, ein Gott, eine Gottheit werden kann. Wir haben das, aber wir begraben es im Müll, in dem Erbrochenem und in all dem Schmutz dieser Welt, den wir glücklich aufnehmen, und fügen es der Schmutzigkeit in unserem Geist hinzu, ohne jegliche Diskriminierung. In erster Linie ist diese Form der Unwissenheit ein Mangel an Kenntnis unserer wahren Natur. Wir schlafen, und wir haben keine Ahnung.

Die Schlange stellt das Merkmal der Abneigung dar. Es wird auch Hass genannt. Wenn man den Hass betrachtet, ist er etwas, das wegstößt, eine Form der Abneigung. Wirklich, es ist keine Abneigung gegen andere. Es ist eine Abneigung gegen Dinge, die unsere Unwissenheit nicht will. Zum Beispiel haben einige Leute, wenn sie diese Vorträge hören, eine große Abneigung gegen die Dinge, die wir sagen. Sie wollen es nicht hören. Wir wollen die Wahrheit nicht hören. Wir wollen glauben, dass alles gut wird, und Gott wird aus einer Wolke herunterkommen und sagen: „Sei gesegnet, mein Kind, alles, was du getan hast, wird dir vergeben werden, komm mit mir in den Himmel, und wir werden eine tolle Zeit haben. So funktioniert das Leben nicht. Das hat es nie und wird es nie. Das wollen wir nicht hören, denn wir haben eine große Abneigung gegen die Wahrheit. Wir haben eine Menge Abneigung dagegen, unseren Dreck wegzuräumen. Wir wollen, dass jemand anderes es macht. Wir wollen, dass irgendeine Göttin es uns wegnimmt. Wir wollen nicht unser eigenes Erbrochenes und unseren Dreck wegmachen. Wir wollen es einfach ignorieren. Seht ihr, Unwissenheit und Abneigung arbeiten Hand in Hand.

Der dritte ist der Vogel, der das Verlangen, den Durst und die Anhaftung repräsentiert. Diese Anhaftung gilt für alle Projektionen, die wir über uns selbst haben. “ Ich bin so, und ich bin so“; und „Ich wurde zu Unrecht verletzt und ich habe das Recht, so zu sein, wie ich bin“. All das sind Lügen. All das ist das Verlangen nach einer falschen Identität. Es ist unser psychologisches Lied, das wir uns die ganze Zeit über das Leiden, den Schmerz und das „Niemand versteht mich“ vorsingen. An der Basis ist es das, was das Verlangen ist.

„Der Gesegnete sagte: „Und welche Begierde ist die Verstrickung, die dahinfließt, sich ausbreitet und sich festhält, mit der diese Welt erstickt und umhüllt ist wie ein verworrener Strang, ein verknotetes Knäuel aus Schnur, wie verfilzte Binsen und Schilf, und die nicht über die Seelenwanderung hinausgeht, über die Ebenen der Entbehrung, des Kummers und der schlechten Ziele? Diese achtzehn Dinge werden durch das Verlangen nach dem Inneren und achtzehn Dinge durch das Verlangen nach dem Äußeren bewertet.

„Und was sind die achtzehn Dinge, die von der Begierde abhängig von dem, was innerlich ist, bewertet werden? Es gibt ein „Ich bin“, es gibt ein „Ich bin hier“, es gibt ein „Ich bin so“ . . . „Ich bin sonst“ . . . „Ich bin schlecht“ . . . „Ich bin gut“ . . . „Ich könnte“ . . . „Ich könnte hier sein“ . . . „Ich könnte so sein“ . . . „Ich könnte so sein“ . . . . . . „Ich könnte sonst sein“ . . . „Möge ich sein“ . . . „Möge ich hier sein“ . . . „Möge ich so sein“ . . . „Möge ich sonst sein“ . . . „Ich werde sein“ . . . „Ich werde hier sein“ . . . „Ich werde so sein“ . . . „Ich werde sonst sein“ . . . Dies sind die achtzehn Dinge, die durch das Verlangen in Abhängigkeit von dem, was innerlich ist, bewertet werden.

„Und was sind die achtzehn Dinge, die von der Begierde abhängig von dem Äußeren bewertet werden? Wenn es ein „Ich bin deswegen (oder: durch das)“ gibt, dann kommt ein „Ich bin deswegen hier“, dann kommt ein „Ich bin deswegen so“. . . „Ich bin sonst deswegen“ . . . „Ich bin deswegen schlecht“ . . . „Ich bin deswegen gut“ . . . „Ich könnte deswegen gut sein“ . . . „Ich könnte deswegen hier sein“ . . . „Ich könnte deswegen so sein“ . . . „Ich könnte deswegen so sein“ . . . „Ich könnte deswegen so sein“ . . . . „Ich bin vielleicht deshalb anders“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb anders“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb hier“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb so“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb anders“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb anders“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb hier“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb so“ . . . „Ich bin vielleicht deshalb anders“ . . . „Ich bin deshalb anders“ . . . „Ich bin deshalb so“ . . . – Buddha Shakyamuni, Tanha Sutta

An der Basis geht es bei allem Verlangen um unser falsches Selbstverständnis.

Diese drei Faktoren beeinflussen jeden einzelnen Instinkt, weil wir uns dessen nicht bewusst sind. Wir sehnen uns immer danach und suchen etwas, damit wir uns sicher und gut fühlen und die Dinge vermeiden, die uns schlecht, zweifelhaft und beschämt fühlen lassen, und von diesen beiden hängen zwei von dieser grundlegenden Unkenntnis der Wahrheit ab.

„Mönche, diese drei sind Ursachen für die Entstehung von Handlungen. Welche drei? Das Verlangen ist eine Ursache für die Entstehung von Handlungen. Aversion ist eine Ursache für das Entstehen von Handlungen. Unwissenheit ist eine Ursache für die Entstehung von Handlungen.

„Jede Handlung, die mit Begierde ausgeführt wird – geboren aus Begierde, verursacht durch Begierde, entstanden aus Begierde: wo immer das eigene Selbst auftaucht, dort wird diese Handlung reifen. Wo diese Handlung reift, da wird man ihre Frucht erfahren, entweder in diesem Leben, das entstanden ist, oder weiter in der Abfolge.

„Jede Handlung, die mit Abneigung ausgeführt wird – geboren aus Abneigung, verursacht durch Abneigung, entstanden aus Abneigung: wo immer das eigene Selbst auftaucht, dort wird diese Handlung reifen. Wo diese Handlung reift, da wird man ihre Frucht erfahren, entweder in diesem Leben, das entstanden ist, oder weiter in der Abfolge.

„Jede Handlung, die mit Unwissenheit ausgeführt wird – geboren aus Unwissenheit, verursacht durch Unwissenheit, entstanden aus Unwissenheit: wo immer das eigene Selbst auftaucht, dort wird diese Handlung reifen. Wo diese Handlung reift, da wird man ihre Frucht erfahren, entweder in diesem Leben, das entstanden ist, oder weiter in der Abfolge.

„So wie wenn die Samen nicht zerbrochen, nicht verfault, nicht durch Wind und Hitze beschädigt, zum Keimen fähig, gut begraben, in gut vorbereitete Erde gepflanzt, und der Regengott gute Regenströme anbieten würde. Diese Samen würden so zum Wachstum, zur Vermehrung und zum Überfluss kommen. Auf die gleiche Weise wird jede Handlung, die mit Verlangen ausgeführt wird. . . mit Abneigung ausgeführt. . . mit Unwissenheit ausgeführt – geboren aus Unwissenheit, verursacht durch Unwissenheit, entstanden aus Unwissenheit: wo immer das eigene Selbst auftaucht, dort wird diese Handlung reifen. Wo diese Handlung reift, da wird man ihre Frucht erfahren, entweder in diesem Leben, das entstanden ist, oder weiter in der Abfolge.

„Dies sind drei Ursachen für die Entstehung von Handlungen. . .“  – Buddha Shakyamuni, Nidana Sutta

Das ist die öffentlich gegebene Lehre. Und das ist tief und schwer zu lernen: Begierde, Abneigung und Unwissenheit in jedem Augenblick und in jeder Handlung zu sehen und aufzuhören, zu dem entstehen von Leid beizutragen.

Wenn ihr tiefer gehen wollt, dann könnt auch sehen, dass diese drei sich auf die drei Gehirne, den protoplasmatischen Körper, etc. beziehen. Aber auf der tiefsten Ebene beziehen sie sich auf die drei Gunas. Selbst jemand, der ein Gott ist, der einen großen Prozentsatz des Egos eliminiert hat, die Seele erschaffen hat und im Nirvana lebt, leidet, weil diese drei Wurzeln noch immer in ihm vorhanden sind. Denkt nicht, nur weil Sie Gnosis für ein paar Wochen oder ein paar Jahre studiert haben, dass Sie es in den Griff bekommen haben. Selbst die Götter im Nirvana haben das nicht! Es ist wichtig, dies zu verstehen, denn drei Kräfte schaffen.

Der Baum des Lebens ist eine Reihe von Dreiecken.

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Das unterste Dreieck ist auf uns hier und jetzt bezogen. Hier sind wir in unserem physischen Körper. In unserem physischen Körper haben wir:

  • Energie (unser Vitalkörper) Yesod
  • Emotionen (der astrale Aspekt) Hod
  • Gedanken (der geistige Aspekt) Netzach

Energie, Gedanken, Emotionen (drei Kräfte), setzen Sie diese zusammen und Sie können die Welt verändern, zum Guten oder zum Schlechten. Der Unterschied wird durch Bhava bestimmt. Energie, Emotionen, Gedanken; Gandhi vereinte diese drei Kräfte in sich und veränderte einen Kontinent. Hitler hat dasselbe getan. Jeder setzt Energie in Bewegung: die Kraft der Drei. Wie benutzen Sie es? Was ergibt sich aus dem Einsatz der drei Kräfte in Ihnen selbst?

Geistig gesehen gibt es folgende:

  • Kausalkörper (Willenskraft) Tiphereth
  • Buddhistischer Körper (Bewusstsein, spiritueller Körper) Geburah
  • Atmischer Körper (der reine Geist) Gedulah / Chesed

Wenn diese drei vereint sind, wirst jemand ein Christus, ein christifiziertes Wesen, ein sehr hoher Meister. Von diesem Bhava kann man Welten auf einem sogar höheren Niveau ändern. Darüber hinaus sind:

  • Kether: Dharmakaya
  • Chokmah: Sambhogakaya
  • Binah: Nirmanakaya

Mit diesen dreien wird man ein selbstverwirklichter auferstandener Meister, einer der höchsten Typen von Wesen, die es gibt, wie Jesus, ein Wesen, das so rein ist, dass es für uns unverständlich ist. Mit diesem Bhava kann man Universen schaffen. Man beeinflusst unzählige Wesen.

Jede dieser Ebenen des Seins, Ebenen von Bhava, hängen von den drei Kräften ab.

Jene Kräfte in uns, die in schädlicher Weise wirken, müssen in Kräfte zum Nutzen umgewandelt werden.

Denke darüber nach. Denkt daran, was passieren wird, wenn ihr eure Unwissenheit in Wissen verwandelt. Mit Wissen meinen wir nicht Buchwissen. Mit Wissen meinen wir Gnosis, was im Sanskrit Jna genannt wird. Auf Tibetisch heißt es Rigpa. Es ist das Licht dieses Moments. Es ist das Erfahrungswissen eines erwachten Bewusstseins hier und jetzt, das die Realität sieht, das nicht verwirrt wird. Sie befindet sich nicht in einem Zustand der Unwissenheit, sondern in einem Zustand des Wissens. Es sieht die Wahrheit.

In dem Beispiel, das ich von der zornigen Person gab, würdet ihr sehen, dass ihr Zorn ein Zustand des Leidens ist. Warum solltet ihr wütend sein und mit Zorn auf eine Person reagieren, die leidet? Das wäre schrecklich. Wenn jemand leidet, solltet ihr mit Freundlichkeit, Sanftheit und einer heilenden Einstellung reagieren. Dazu gehört Wissen. So wird dieses Schwein in uns zu etwas, das nicht tierisch, sondern menschlich ist.

Gleichermassen haben wir Gleichmut statt Abneigung gegen und Verlangen nach Dingen. Wir sollten die Dinge als das sehen, was sie sind, weder Begierde noch Abneigung, sondern Gleichmut haben, fähig zu handeln, wenn wir handeln müssen, und innezuhalten, wenn wir innehalten müssen.

Die drei Kräfte sind psychologisch. Wenn sie von Verlangen, Abneigung und Unwissenheit befreit werden, sind sie die Qualitäten, die ein Buddha hat. Anstatt Unwissenheit über die Selbst-Natur hat ein Buddha Wissen über die Selbst-Natur und kann als solcher die Wahrheit sehen. Dieses Wissen liefert auch kleine Dinge wie das Wissen, wann man sprechen und handeln soll und wann nicht. Das klingt einfach, aber das zu tun ist für uns nicht einfach, denn wir schlafen.

Das ist der Grund, warum wir den Ring direkt außerhalb der inneren Achse des Rades sehen müssen, den Ring des Karmas. In der Mitte sind diese drei Kräfte: Verlangen, Abneigung, Unwissenheit. Wenn diese drei unsere Psyche von Augenblick zu Augenblick beherrschen und sie für unser Königreich verantwortlich sind, dann beherrschen unsere drei Verräter unser psychologisches Königreich:

  • der Dämon des Geistes: Pilatus
  • der Dämon des Herzens: Kaiphas
  • der Dämon der Begierde: Judas

Diese drei Verräter lassen den Anschein erwecken, dass alle unsere Handlungen uns zugute kommen. Diese drei Dämonen (Maras Töchter) täuschen uns, indem sie unser falsches Selbstgefühl nähren, indem sie unsere Wünsche befriedigen. Während wir ihnen dienen, verursachen unsere Handlungen immer mehr Leid. Samsara.

Wenn wir andererseits diese drei Kräfte von Moment zu Moment in bewusstes Wissen umwandeln und wissen, wann wir handeln müssen und wann nicht, dann sind diese Handlungen, ob physisch, mental oder emotional, von Nutzen, und wir steigen auf und heben unsere Seinsstufe, um immer reiner, immer wissender und immer hilfreicher zu werden. Ein besseres Wesen.

All dies ist synthetisiert oder dargestellt, wie ihr im Bhavachakra hier seht, in diesen sechs Reichen.

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Das ist die Rune Hagal. Wir gaben einen Kurs über die Runen. Die Rune Hagal ist die Wurzelrune, das Wurzelsymbol aller anderen Runen. Zur Erinnerung: Runen kommen nicht nur aus dem Norden. Insbesondere diese Rune ist in allen Teilen der Welt zu finden. Sie ist in chinesischen und japanischen Schriftzeichen versteckt, sie ist im aztekischen Kalender versteckt, sie ist überall versteckt. Die Rune Hagal ist haaaaaaaaaaa, der Ur-Atem, der aus dem Absoluten hervorgeht. Es ist der kreative Anfang.

Was findet ihr an diesem Hagal? Es definiert und arrangiert klar sechs Räume. Seht ihr, dass diese sechs Räume durch drei Linien definiert sind, drei Kräfte, die gekreuzt werden? Es sind die drei Kräfte: projektiv, rezeptiv, ausgleichend. Dies ist ein sehr tiefes Symbol, das dort in der Öffentlichkeit verborgen ist.

Unentschlossenheit

Diese sechs Reiche beziehen sich auch auf das sechste Arkanum im Tarot. Im sechsten 1C7FB3E2-DA36-4E46-9557-15CC558A74EC.pngArkanum sehen wir eine Seele, die zwischen zwei Frauen steht. Die Person vertritt dich und mich. Die Hälfte seines Körpers ist in den dunklen Gewässern, das heißt, er ist in Samsara. Seine Füße sind untergetaucht. Er ist zwischen den Welten. Er ist verwirrt, weil sein Körper in eine Richtung und sein Kopf in die andere Richtung gedreht ist. Er ist nicht konsequent und widerspricht sich selbst. Schlimmer noch, er blickt zurück, auf eine verführerische Frau. In der Bibel wird sie die große Hure, Babylon, Isebel, Lilith, Delilah, die Hure, genannt, die viele Versprechungen gibt von sinnlichem Vergnügen, Befriedigung, Sicherheit, Technologie, all die Dinge, die wir wollen. Weil er von ihrem Bild verblendet ist, sieht er nicht diejenige direkt vor sich, die seine eigene Göttliche Mutter ist. Sie ist die Natur, aber die Realität der Natur. Im Hinduismus und Buddhismus hat die Mutter viele Namen, aber der wichtigste ist मय Maya. Die meisten Menschen im Westen, die schlecht über die alte Mystik gelehrt wurden, haben gelernt, dass Maya nur „Illusion“ bedeutet. Es kann das bedeuten, aber wörtlich bedeutet der Begriff Maya „nicht das“. Warum? Weil die Göttliche Mutter das Absolute ist. Sie ist Nichtsein. Sie ist „nicht das“. Sie ist nicht die zwölf Nidanas. Erinnert euch, dass ich euch die zwölf Nidanas erklärt habe,

„Dies ist, weil das ist.

Dies ist nicht, weil das nicht ist.

Dies hört auf zu sein, weil das aufhört zu sein.“

Sie ist „nicht das“. Sie ist nicht an die zwölf Nidanas gebunden. Sie ist nicht an die sechs Reiche gebunden. Sie ist nicht an die drei Kräfte gebunden, denn sie ist die drei Kräfte. Sie ist die drei Gunas. Sie ist die Prakriti. Sie ist Svabhava, die ultimative, allen Dingen innewohnende Natur.

Beachten Sie, dass Maya मय das genaue Gegenteil von Yama यम ist. Sie ist das Absolute. Er ist die Manifestation, die aus ihr hervorgeht. Sie sind zwei Teile desselben Phänomens.

Der Mann, der im sechsten Arkanum dargestellt ist, sieht sie nicht. Er ist wir. Wir wollen zum Licht gehen, aber wir wollen unseren iPod mitnehmen. Wir wollen unseren Fernseher, unser Auto, unsere Frau und unsere Kinder mitnehmen. Wir wollen das coole Outfit nehmen, das wir gerade gekauft haben, und all die Dinge, von denen wir verführt werden, materiell, körperlich, intellektuell und emotional. Wir haben eine Menge Anhaftung an Dinge, die uns leiden lassen, weil sie unsere Unwissenheit über die Realität aufrechterhalten. Deshalb sitzt das Wesen mit dem Pfeil des Karma oben.

Die sechs Reiche

In den meisten Fällen, wenn man das Rad studiert, denkt man darüber nur in Bezug auf äußere Wesen. Die Menschen denken an die Götter in ihrer Welt, und die Halbgötter an ihre Welt der Halbgötter, und an sich selbst im Menschenreich. Das ist alles relativ gesehen wahr, aber dieser Standpunkt ist oberflächlich. Da steckt mehr dahinter. Jetzt ist es Zeit für uns, tiefer zu gehen, für uns zu verstehen, dass dies mehr Bedeutung hat, und mehr Bedeutung, die wir begreifen, verstehen und darüber meditieren müssen.

Die sechs Reiche:

  • Götter (Sanskrit: Devas)
  • Halbgötter (Sanskrit: Asura)
  • Der Mensch (Sanskrit: Manuṣya)
  • Tiere (Sanskrit: Tiryagyoni)
  • Hungrige Geister (Sanskrit: Preta)
  • Höllen (Sanskrit: Naraka)

Jeder, der dies studiert, denkt sofort: „Ich bin im Menschenreich, also brauche ich mir keine Sorgen zu machen. Ich bin okay.“ Lasst uns das noch einmal überdenken und das aus unserer eigenen Erfahrung heraus betrachten. Lasst uns darüber nachdenken, von dem aus was wir wissen und was wir sehen können.

Es mag wahr sein, dass es Götter in der Welt der Götter gibt, na und? Es mag wahr sein, wenn ich gute Dinge tue, werde ich vielleicht in die Welt der Götter gelangen. Okay, vielleicht. Lasst uns über das reden, was gerade jetzt los ist. Was wir jetzt sehen können, dann werden wir tiefer gehen.

Wer sind Götter? Wenn wir diese Lehre nehmen und sie auf das anwenden, was wir wahrnehmen können, können wir sehen, wer Götter sind. Traditionell werden die Götter und die Devas als eine Klasse von Wesen beschrieben, die alles haben, was man sich wünschen kann: Schönheit, Macht, Bewunderung und Respekt. Alles materielle, das sie sich wünschen könnten, könnten sie haben. Sie haben die ganze Nahrung, den ganzen Reichtum, sie kontrollieren riesige Volkswirtschaften. Sie haben Menschen, die sie anbeten und ihnen dienen; sie können alles haben, was sie wollen, mit einem Fingerschnipsen, und alles, was sie mit all dem tun, ist die ganze Zeit sinnlose Ablenkungen zu verfolgen. Wirklich, sie langweilen sich. Alles, was sie tun, ist dumme Dinge zu verfolgen, sie spielen Spiele, sie sammeln Sachen, sie haben riesige und schöne Juwelen und Stoffe, und was auch immer sie an sinnlichen Freuden wollen, sie bekommen sie.

Wer sind die Halbgötter? Traditionell werden sie als weniger mächtig als die Götter erklärt, aber nicht mit so viel Reichtum und Macht. Die Halbgötter sind also sehr eifersüchtig und wollen das, was die Götter haben. Die Halbgötter werden in der griechischen Mythologie als Titanen bezeichnet. Die Halbgötter wollen das, was die Götter haben, und haben Eifersucht und Neid und führen immer wieder Kriege gegen die Götter. Sie versuchen, sich einerseits mit ihnen anzufreunden, andererseits Kriege mit ihnen zu führen und sie gegeneinander auszuspielen, wobei sie immer wieder Konflikte verursachen und die Dinge durcheinander bringen, und sie verlieren immer. In ihrer Arroganz denken sie immer, dass sie die Götter besiegen können.

Wer sind die Menschen? Traditionell wird dem Menschen nachgesagt, dass er unter Geburt, Krankheit, Kälte, Hitze, Schwäche und der Unfähigkeit, für sich selbst zu sorgen, leidet. Sie werden ständig von den Naturgewalten bewegt, dann werden sie alt und sterben. Sie haben nicht viel, wenn es um Besitz geht. Sie leiden sehr unter Hunger und Durst, aber sie haben einen relativen Freiheitsgrad. Sie können über die Lehre hören, sie können die Lehre praktizieren und haben die Sehnsucht, die Lehre über die Befreiung zu vollenden. Die Menschen sollen in einer besseren Situation sein als die Götter und Halbgötter, die nicht befreit werden wollen. Der Mensch leidet, aber er hat das Potential, es zu ändern. Die Götter kümmern sich nicht um die Befreiung. Warum sollten sie sich befreien wollen? Sie haben alles, was sie wollen. Befreit wovon? Befreit von ihren Edelsteinen, Juwelen und Palästen? Warum? Sie haben kein Interesse. Und die Halbgötter wollen nur das, was die Götter haben.

Man sagt, dass Tiere jene Klasse von Wesen sind, die unter der Hand von Menschen leiden. Tiere sind diejenigen, die unwissend, dumm, immer leiden, mehr noch als die Menschen, an Hunger, Durst, dem Wetter, und werden nicht nur von Menschen, sondern auch von anderen Tieren gefressen. Sie sind Krankheiten und Leiden ausgesetzt und können nichts dagegen tun. Die Menschen versklaven sie und zwingen sie für den Rest ihres Lebens zur Arbeit. Die Menschen setzen sie an Orte, wo sie nur zum Essen gehalten werden. Tiere haben unglaubliches Leiden. Sie können nichts dagegen tun und können das Dharma nicht praktizieren. Sie leiden, leiden und leiden und sterben. Dann werden sie wiedergeboren und leiden noch etwas mehr.

Hungrige Geister leiden mehr als die Tiere. Sie sind immer sehnsüchtig. Sie sind immer ängstlich und immer auf der Flucht. Sie sind hungrig, denn sie sind nie zufrieden. Sie sehen das, was sie wollen, und sind so hungrig und durstig, und gehen, um es zu essen, und stellen schmerzlich fest, dass es nur eine Illusion war, eine Fata Morgana, es war nicht da. Dann sehen sie ein Buffet mit Essen, und es ist kostenlos, und sie laufen dorthin, und ihr Hunger wird größer und ihnen läuft das Wasser im Mund zusammen, und sie kommen dorthin, und nichts ist da. Sie machten sich die ganze Mühe, dorthin zu gehen, und es gab nichts, und wenn sie bei dieser Gelegenheit etwas zu trinken zur Abkühlung greifen, verbrennt es sie am Ende, und sie können ihren Durst nie stillen. Sie leiden mehr als all diese anderen Wesen.

Darunter liegen die Höllen. In den Höllen findet ihr all diese Arten von Wesen, die die Ursachen erschöpft haben, die sie in diese oberen Reiche gebracht haben. Die Energie, die in diese Reiche gesteckt wurde, war erschöpft, und weil diese Wesen sich nicht die Mühe gemacht haben, sich vom Rad zu befreien, werden sie für die schädlichen Handlungen, die sie noch nicht bezahlt haben, wieder nach unten gezogen. Dort erleiden sie die Folgen ihrer schädlichen Handlungen. In der buddhistischen Philosophie wird gesagt dass es achtzehn Höllen in der gibt, verschiedene Zahlen in anderen Traditionen, einige sehen neun, bei einigen gibt es Hunderte. Sie repräsentieren den Ort, an den die Wesen gehen, die nichts Gutes getan haben und ihre Schulden bezahlen müssen, indem sie die Folgen ihrer Handlungen erleiden.

Die sechs Reiche in Malkuth

Äußerlich, in dieser physischen Welt, sehen wir diese Wesen jetzt in unserem Leben? Aus meiner Sicht sind die Götter Berühmtheiten, Politiker und reiche Leute, die alles physisch und irdisch haben und kein Interesse an Dharma haben. Diese sind ein kleiner Bruchteil der Bevölkerung dieses Planeten, aber sie kontrollieren den Reichtum und die Macht.

Unter ihnen sind die Halbgötter, jene Menschen, die etwas Geld oder Status haben, aber sie sind so neidisch auf die reichen Leute, dass sie ständig Klagen und Kriege verursachen, um zu versuchen, mehr Reichtum und Macht zu bekommen. Sie kümmern sich nicht um Dharma und sie kümmern sich um niemanden außer sich selbst. Es gibt mehr Halbgötter als Götter, aber es sind immer noch sehr wenige.

Was ist mit den Menschen? In dieser Tradition haben wir erklärt, dass ein echter Mensch jemand ist, der die Seele geschaffen hat. Jemand, der kein Tier ist. Es gibt nur sehr wenige von ihnen auf diesem Planeten. Wahre Menschen sind diejenigen, die in der Mitte zwischen der oberen und der unteren Welt gefangen sind und die daran arbeiten, sich von all dem zu befreien.

Die meisten „Menschen“ auf diesem Planeten wissen nichts über Befreiung. Wirklich, wir alle sind Tiere. Wirklich, wenn wir unser Leben betrachten, können wir sehen, dass wir Tiere sind, die von Kräften kontrolliert werden, die wir nicht ändern können: kulturelle, politische, wirtschaftliche, Kräfte, die uns von einem Ort zum anderen drängen. Wir müssen ständig arbeiten, und wir werden von den Wesen, die Macht haben, versklavt. Wir haben keine Freiheit. Stattdessen ist alles, was wir tun, ihnen zu helfen, mehr Geld und mehr Macht zu bekommen. Sie treiben uns mehr und mehr zur Arbeit, aber am Ende gewinnen wir nichts. Was wir im Allgemeinen essen, ist giftig und schlecht für uns. Wir können auf diesem Planeten keine reine Nahrung mehr bekommen. Wir können auf diesem Planeten kein sauberes Wasser oder Luft mehr bekommen. Alles ist verschmutzt wegen der Kriege zwischen den Göttern und Halbgöttern. Schlimmer noch, wir werden in diese Kriege geschickt, um für Ideen und Konzepte zu kämpfen, die die Wahrheit verbergen: In Kriegen geht es um Geld und Macht, von denen keines jemals an die Tiere gegeben wird. Wir sind die Tiere. Wir lassen uns von unseren Instinkten leiten.

Es ist in der Tradition festgehalten, dass:

  • die Götter durch Anhaftung regiert werden
  • Halbgötter durch Neid
  • die Menschen durch Leidenschaft und Lust
  • Tiere werden von Aggression, Instinkt, Angst beherrscht
  • hungrige Geister durch Durst und Unersättlichkeit
  • die Höllenwesen durch alles negative

Wirklich, wir sind in diesen unteren Klassen. Wir sind alle auf der Ebene der Tiere. Ich entschuldige mich, ich meine das nicht als Beleidigung, aber wirklich, wenn man unseren Verstand analysiert, und die Art und Weise, wie sich die Menschen auf diesem Planeten jetzt verhalten, verhalten wir uns wie Tiere. Wir verhalten uns nicht wie Menschen. Der Mensch ist sanft, freundlich und jemand, der sich an Gott erinnert und zum Nutzen aller handelt. Tiere wollen nur überleben. Tiere werden von Instinkt, Lust, Wut und Neid beherrscht. Diese menschliche Bevölkerung ist noch nicht menschlich.

Noch mehr Menschen sind hungrige Geister. Das sind die Menschen, die noch mehr leiden als die Tiere. Hungrige Geister haben wirklich nichts. Diese Wesen sind etwa 90-95% der Weltbevölkerung. Diejenigen von uns, die in den Ländern der ersten Welt leben, sind in einer kleinen Minderheit, wenn wir einen bestimmten Geldbetrag auf der Bank haben und so ziemlich alles kaufen, was wir kaufen wollen, Lebensmittel, Grundbedürfnisse. Wenn ihr in der Lage seid, die Dinge zu bekommen, die Ihr grundsätzlich braucht, seid ihr eine Ausnahme. Die meisten Menschen auf diesem Planeten können das nicht. Die meisten Menschen gehören zur Kategorie der hungrigen Geister. Sie gehen hungrig schlafen und wachen hungrig auf. Sie wollen etwas essen, sie gehen es holen, und es ist nicht da. Es ist zu teuer. Es ist vergiftet. Sie können kein sauberes Wasser, kein sauberes Essen bekommen, alles ist vergiftet, sie können keine Kleidung bekommen, sie müssen ohne gehen. Die meisten von ihnen haben ein Hemd, eine Hose und ein Paar Schuhe. Nicht einen Schrank voll. Die meisten Menschen. Sie haben wirklich keine Zeit oder Interesse an Dharma, Gnosis, weil sie nur denken können, wie sie überleben und einen weiteren Tag leben. Viele von ihnen geben sogar das auf. Ein großer Prozentsatz der Erdbevölkerung gehört in diese Ebene. Wir können sie hungrige Geister nennen. Sie sind Geister, denn sie haben noch nichts im Inneren erweckt. Es sind Phantome. Auf Hebräisch nennen wir sie Klipa, „leere Hüllen“.

Schließlich gibt es die Wesen in den niedrigsten Höllen. Es ist schmerzhaft, darüber zu sprechen, weil die meisten Wesen auf diesem Planeten bereits in der Hölle untergetaucht sind. Der größte Teil dieses Planeten ist jeden Tag vom Tod bedroht. Es scheint schlimmer zu werden. Es geht in Wellen und es geht auf und ab und scheint sich über die Jahrzehnte und Jahre immer mehr zu verschlimmern. Es gibt mehr Orte auf der Welt, die von Gewalt bedroht sind, als es bisher der Fall war. Und nicht nur leichte Gewalt, sondern sehr extreme Gewalt, und nicht nur Gewalt von einander, sondern auch Gewalt von der Natur. Jeder ist Zeuge der Gewalt der Natur. Das ist karmisch. Die Wissenschaftler weigern sich, das anzuerkennen, weil sie alles in Begriffe fassen wollen, die uns von jeder Verantwortung befreien. Trotzdem hat alles, was passiert, eine Ursache, und alles, was passiert, hat eine Ursache in unserer Psyche.

Immer mehr Wesen werden der Höllenebene unterworfen, wo das Karma bezahlt werden muss. Wir zahlen, und jedes Wesen ist dem unterworfen, und alle Wesen sind davon betroffen.

Die sechs Reiche in uns selbst

Der wichtigste Weg, das Bhavachakra zu verstehen, ist, all dies in unserem eigenen Geist zu sehen.

Jeder von uns wird diese Aspekte der Existenz irgendwann in seiner eigenen Erfahrung erfahren. Vielleicht nicht auf sehr dramatische Weise, aber in irgendeiner Form. Ihr könnt euch plötzlich in einer Situation befinden, in der ihr wie Gott behandelt werdet. Jeder respektiert dich, jeder macht, was du willst, und du hast alles, was du willst. Es mag nicht sehr lange dauern, aber ihr mögt es wirklich, und ihr wollt, dass es weitergeht, und wenn es weggenommen wird, leider ihr unglaublich. Es ist gewöhnlicher, die Position eines Halbgottes zu erleben, wo man ein gewisses Maß an Macht und Komfort hat, und man wird kämpfen und lügen und betrügen, um mehr zu bekommen. Vielleicht erlebest ihr Zeiten im Leben, in denen ihr euch wie ein Tier fühlt, und an anderen Zeiten wie ein hungriger Geist.

Diese Elemente sind in der Kontinuität unserer Erfahrung, aber auch in den Inhalten unserer Psyche vorhanden. Wir haben auch psychologische Elemente, die all diesen Aspekten entsprechen. Jeder einzelne von uns hat ein stolzes Ego, das sich selbst für einen Gott hält. Wir alle haben sie. Wir alle haben Egos, die mit der Haltung des Bhava der Halbgötter sind, Egos von dichtem Neid, die wollen, was andere haben und werden Verbrechen begehen, um es zu bekommen. Das haben wir alle. Wir alle haben so genannte menschliche Egos, die einfach nur durchkommen wollen und eine Form von Religion wollen, vielleicht um uns Trost zu spenden; wir wollen Sicherheit und das Gefühl, dass am Ende alles in Ordnung sein wird. Natürlich haben wir alle die Tiere der Lust, des Stolzes, der Wut, der Angst, des Neides, der Faulheit, und wir haben die Egos der hungrigen Geister, und alle sind in den Höllen.

Um es ganz offen zu sagen, wir müssen uns ändern. Die Art und Weise, wie wir das tun, ist zu lernen, wie wir diesen Fluss umkehren können. Wie ich euch erklärt habe, können die drei Kräfte, die durch uns und unsere drei Gehirne – den Körper, das Herz und den Verstand – und durch unsere drei Nervensysteme – und durch unsere drei inneren Körper wirken, genutzt werden, um das Ende des Leidens zu schaffen. Die Weise, es zu tun ist, hier und jetzt, die ganze Zeit anwesend zu sein und euer Bhava umzuwandeln.

„Alles Böse zu vermeiden, das Gute zu kultivieren,

und den Geist zu reinigen –

das ist die Lehre der Buddhas.“ – Dhammapada

Seht ihr, Samsara bedeutet „fließen“. Das Fließen durch dieses Rad, in dem alle Wesen von einem Leben zum anderen fließen, das ständig von den Kräften angetrieben wird die sie selbst in Bewegung setzen, kann rückgängig gemacht werden, wenn wir an der Achse diese drei Kräfte in eine wohltuende Energie umwandeln. Wir synthetisieren sie auf diese Weise:

  • Geburt
  • Tod
  • Aufopferung

So können diese drei Kräfte im Zentrum des Rings stattdessen dieses Rad des Werdens dazu bringen, sich spiralförmig nach oben zu höheren Ebenen des Seins zu drehen. Es ist ganz einfach. Shantideva wies in Bodhicharyavatara darauf hin:

„Alles Leid kommt davon, sich selbst zu dienen, und alles Glück kommt davon, anderen zu dienen.“

Das ist ein Bhava. Das ist die Haltung eines Bodhisattvas.

Der Bodhisattva

Auf dem Gemälde des Bhavachakra sind die Bodhisattvas über dem Rad im Raum dargestellt. Ist euch aufgefallen, dass wir in diesen sechs Klassen von Wesen nicht über Bodhisattvas gesprochen haben? Das ist, weil die Bodhisattvas dem Rad entkommen sind. Sie erleben das Nirvana, das Aufhören. Mit Bodhisattvas meinen wir diejenigen, die das Ego vollständig eliminiert haben. Das sind sehr hohe Meister. Wir können sie Götter nennen, aber sie sind keine Götter, die in den nirvanischen Ebenen, in Samsara, leben. Die Götter, die in den sechs Reichen leben, sind angebunden. Sie sind die verführerischen Götter, die große Macht und große Schönheit haben. Zu jedem, der dem Rad entkommen will, sagen sie: „Warum willst du weg? Sieh dir alles an, was wir haben! Komm zu uns, es macht Spaß. Alle werden dich lieben, und du wirst alles haben, was du jemals wolltest. Du wirst glücklich sein. Warum willst du zum Absoluten gehen? Da ist nichts. Es ist leer. . .“ Es ist wirklich leer. Leere von Leiden. Es ist die volle Befreiung. Es ist frei von Anhaftungen. Leer von Unwissenheit. Schmerzfrei. Dann, die Bodhisattvas, die die verlockenden Götter überwinden und diese Höhen erreichen, weißt du, was sie tun? Sie verzichten darauf. Sie entkommen dem Rad und eliminieren alle ihre Wünsche, sie konvertieren diese drei Kräfte rein zum Nutzen anderer. Sie produzieren kein Leid mehr für sich selbst oder für andere. Sie sind nicht mehr von den zwölf Nidanas angekettet. Sie sind nicht mehr in der Hand von Yama, und sie entkommen dem Rad vollständig und gehen zum Absoluten und sagen: „Ja, es ist sehr schön hier, aber schau dir all die an, die leiden. . .“. Also verzichten sie darauf und gehen zurück, um all jenen Wesen zu helfen, die in Unwissenheit leiden. Deshalb werdet ihr, wenn ihr euch viele der Grafiken in den Tempeln anschaut, Bodhisattvas in jedem der sechs Reiche sehen, die das Dharma lehren. Wie kann jemand das tun? Es ist für uns unvorstellbar, dass ein Wesen all dem Leid des Daseins entkommen kann und dann bereitwillig zurückkommt, um sich davon zu umgeben. Hat jemand eine Ahnung, warum sie das tun? Liebe.

Kann sich jemand etwas Besseres vorstellen, als diese Ebene des Seins zu sein? So rein zu sein, das als euer Bhava, eure Art zu sein, zu haben? Reine Liebe. Kein Selbst. Reine Liebe für andere Wesen zu sein, und sich selbst zu opfern, alles zu opfern, ihnen zu helfen, aus dem Leiden zu entkommen, die Realität zu sehen, sich zu verwandeln. Das ist es, was die Bodhisattvas tun. Deshalb dachte ich es wäre gut, das alles zu besprechen.

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